保安宮

同義詞彙｜北寮保安宮
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北寮村主廟，位聚落南方，坐北朝南，址北寮村1號。創建時間不詳，可能在清乾隆年間，主神保生大帝乃從南寮分香而來者，廟內〈北寮保安宮重建落成碑記〉（刻於民國72年）云：「本宮由來已久，惜因缺乏文字記載，無從查考。為尋根探源，經請示本宮周府千歲降鸞，謂本宮創始於乾隆十年（按：1745）⋯。在此之前，本村係與南寮村一體同廟，崇拜保生大帝。後因路途遙遠，村民來往朝拜諸多不便，乃由南寮保寧宮分來香火參拜。翌年恭塑保生大帝金身奉祀。再隔11載（按：乾隆22年，1757），由村內信徒招募，創建廟宇於此址，日保安宮。」
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主神為保生大帝，副神有真武大帝、池帝王爺、周府王爺、哪吒太子、註生娘娘、福德正神等，主要祭祀日是主神神誕農曆3月15日。民國七十二年重修完成。民國八十九年八月，正全面重建中，舊體盡拆，新廟增高又擴大，約已完工三分之一。
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文字引用｜臺灣地名辭書（澎湖縣）
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北寮保安宮的歷史
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北寮保安宮的歷史，依據民國90年〈北寮保安宮重建沿革碑記〉其創建始於乾隆10年（1745），此說是依據「周府千歲」降鸞指示而來。以降鸞乩示廟宇興建之緣由，保安宮並非孤例，火燒坪（火燒坪 光榮里 光明里）靈光殿亦復如是。周府千歲何時降鸞？《台灣地名辭書卷六澎湖縣》提及，民國72年（1983） 〈北寮保安宮重建落成碑記〉：「本宮由來已久，惜因缺乏文字記載，無從查考。為尋根探源，經請示本宮周府千歲降鸞，謂本宮創始於乾隆十年（1745）。」又言：在此之前，本村係與南寮村一體同廟，崇拜保生大帝。後因路途遙遠，村民來往朝拜諸多不便，乃由南寮保寧宮分來香火參拜。翌年恭塑保生大帝金身奉祀。再隔11載（乾隆22年，1757），由村內信徒招募，創建廟宇於此址，曰保安宮。」
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上引文，民國72年（1983）係北寮保安宮重修，此次重修載明周府千歲降鸞指示保安宮與南寮保寧宮之淵源，以及興建之年代。
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然而，明治30年（1897）12月《台灣總督府檔案》社寺調查資料，北寮保安宮創建的年代記載為「不詳」。民國48年（1959）《澎湖縣宗教調查表》記載，係創建於嘉慶24年（1819），並由南寮分支而來。保安宮創建於嘉慶嘉慶24年（1819）的說法，應是依據廟中最早的匾額 「溥博如天」，為嘉慶24年（1819）護理福建澎湖副總兵官蕭得華所敬獻。
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民國56年（1967），保安宮拆除重建，民國59年（1970）2月1日前後，辦理落成典禮。此時為1969年己酉年12月25日，正值年底，《建國日報》報導北寮保安新進落成花費十幾萬元聘請歌仔戲表演，然而巧遇寒流天寒地凍，觀賞演台戲者寥寥可數。由於花費巨資，卻是熱鬧不足，鄉佬決定每戶強迫徵派義務觀眾，讓場面好看一些。民國56年的重建，於理應有重建碑記，然今未得聞見。
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《澎湖-慶祝中華民國建國七十年暨澎湖設治七百年》一書記載：「本廟神明乃由南寮分支（香火）而來祭拜時間約於嘉慶廿一年（西元一八一九年）左右。」此書尚未有周府王爺降鸞指示保安宮創廟的年代；其次，嘉慶廿一年應為1816年，嘉慶廿四年才是1819年。此說應是沿襲民國48年（1959）年廟宇調查資料的說法，以「溥博如天」匾，作為保安宮的創建年代。
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保安宮的鸞堂成立於1950年左右，民國71年（1982）歲次壬戌，保安宮再次組織修身社啟善堂著造《啟化新民》，共分四卷，該書於甲子年（1984）完竣。從啟善堂鸞生在保安宮前的合影，可略窺保安宮於民國56年（1967）改建，民國72年（1983）翻修後的樣貌。周府王爺乩示保安宮創建於乾隆10年（1745），當在此次修身社啟善堂第二次開堂著書，又逢保安宮整修期間為之。
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文字引用｜許玉河老師（作者）
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本宮座落北寮村門牌41號，民國74年寺廟登記證字號第69號，廟名「保安宮」，主祀保生大帝，「據前縣政府民政局禮俗文獻課長甘村吉調查，本宮最遲於乾隆元年（1736）」至8年（1743）以前，即已參加奎璧澳六村聯合「祭王」活動，因此建廟年代推估約為雍正12年（1734）以前，又依民國90年重建落成碑文記載：本宮周府千歲降鸞乩示，本聚落信徒原以南寮村保寧宮為信仰中心，後來居民咸認步行來回路途遙遠，且冬季飛沙走石，朝拜諸多不便，耆老為求居民虔誠祭祀，保境安民，乃由南寮保寧宮卜取香火朝拜。翌年恭塑『保生大帝』金身奉祀，再過11年，善信日多，村中信徒頗嫌狹隘簡陋，於乾隆10年（1745）由信徒招募創建廟宇於現址，名曰「保安宮」，後於嘉慶24年（1819），咸豐10年（1860），宣統年間修建，面積21坪。民國56年（1967）拆除重建，面積63.53坪。民國72年（1983）修建。現今廟宇係民國88年（1999）重建，民國90年落成，正面長21.5公尺，縱深29.6公尺，面積192.51坪，為正殿一樓，後殿兩邊廂房二樓之建築，座北朝南，屬募建廟宇，宗教列為道教，法師派別為閭山派。
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另據本村耆老許石在稱，北寮保安宮原由南寮村南寮宮（今改名為保寧宮）取香火朝拜，建廟之初先由首任哪吒太子《（嗣任）姓洪，十三歲得道派駐本宮》，踏勘基地，當時現址原已由一無主陰靈佔據，係經太子與其協商後請其遷離再建造保安宮，後來保安宮哪吒太子採壇下（蔡火炎之二叔父），為護佑本村信眾安居樂業，乃降示龜壁山之龜形西南部位缺腳掌，必須建石堤補足，兼避風浪，村民照辦完成後再指示必須將石堤再延伸十二尺，唯因適逢日本統治，禁止國人信奉佛神而中止，直到日本戰敗台灣光復後村民再依神明指示完成延長工程，並兼為本村船隻避風灣澳。
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台灣光復初期因瘟疫飢荒，人心惶惶，各村廟宇紛紛設立善堂濟世，安撫民心，本宮保生大帝數次到合澳（奎壁）宮廟降鸞，有一次到白坑降鸞時，指示轉達北寮弟子應創設善堂，民國36年乃克服困難成立養身社啓善堂，主席為保生大帝，正馳聘池府王爺、副馳聘哪吒太子，同時太子亦採蔡扶亨為壇下，由於副馳聘太子必須到各方邀請神仙蒞臨本宮降鸞勸善，因而結識周府干歲，而周府千歲雲遊四方，若經本境必降臨濟世，使善信因感念而結緣。有日，太子爺降示，周府千歲有意駐宮受弟子朝拜，大家都十分歡喜，又有一天，太子又降示，周府千歲要出巡，太子附身乩童要釘刺球，命許顏塔（法師長）事先特製釘頭顱之刺球，出巡日一到，全村弟子又喜又慌，雖有聞百餘年前本村乩童曾有釘刺球，但今人並未見過，所幸在神人合力下順利完成，出巡當日轟動全澳鄉親，中午返宮時十方觀眾把宮内擠得水泄不通，想爭睹退球實況，由於神威顯赫，乃雕塑周府千歲金身奉祀。民國71年第三次設善堂，增聘薛府干歲、康府干歲為副馳騁，感念其恩德，於完成任務後亦雕塑金身奉祀。
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奉祀神明
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本宮最初奉祀神明有保生大帝、池府王爺、哪吒太子，後本宮曾私請「周、薛、康」三府千歲，民國37年（1948）送王後，依俗雕塑大干歲、周府千歲金身留廟奉祀，後陸續增祀真武大帝、薛府千歲、康府千歲及制字先師倉頡聖帝神位。另有門神秦叔寶及尉遲恭，左廂註生娘娘，右廂福德正神，頂桌除各主神外尚有閭山祖師及水仙尊王，主神龕前下方有虎爺一尊。
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信徒分布及管理制度與祭祀組織
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（一）信徒分布：本宮信徒分布境内共分東、南、西3甲頭，東甲為陳、蔡姓，西甲為許姓，南甲為洪、王姓為主，目前以西甲人數較多。
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（二）管理制度：本宮原為管理人制，民國88年重建後改為管理委員制，委員不分甲由信徒選舉產生，任期4年，農曆8月底交接。
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（三）祭祀組織：
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1.鄉老：由各甲頭信徒男性年滿50歲輪流擔任，若同一年有多人則以月、日較早者先擔任，當年若無人則由過去已擔任過的人再次輪流產生。另一名任總老大，由各甲頭輪流擔任（101年東甲，102年西甲，103年南甲），經管帳目，任期均為一年，於農曆正月初九日交接。
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2.建醮頭家：本宮無常設頭家，一般神明聖誕慶典皆由鄉老負責，並由鄉老收取丁口錢，每人每年新台幣500元（400元入公帳，100元由各甲頭留用）點光明燈每丁口每年300元，及每四年一輪錠鉤嶼採紫菜招標收入與功德箱捐款供作本宮日常開支，遇有修建廟或迎王爺等大型廟會活動，才由各甲頭擲茭產生頭家一名，其名稱依序為主會、副會、都會，負責臨時之重大慶典祭祀活動，犒軍供品由鄉老辦理，目前廟祝費用月支薪新台幣12,000元。
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（四）神職人員：
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1.文堂：本宮於民國36年初設「文堂」，後因國軍佔用保安宮充當營舍，乃遷移至蔡金砂家（北寮村16-1號），社名「修身社」，堂名「啓善堂」。民國38年由陳錦吉任堂主，正鸞手許成氣、許顏塔、陳元在著造善書《啓化新民》，民國44年第2次著造時，並改社名為「養身社」。内開「保安宮」對聯，左「保佑眾生並行正道」；右：「安和境内永沐神麻」。「養身社」對聯左：「養氣惟求先養性」；右：「身根欲正在身修」。「啓善堂」對聯左：「啓示迷途知早返」；右「善心濟世望專誠」。民國71年再由許石柳任堂主正鸞手洪國強、蔡文化、蔡文作著造善書《啓化新民》忠、孝、節、義四部（卷），於民國74年完成出版發行。復於民國81年再繼續著造善書《正化沉迷》禮、義、廉、恥四部（卷）並於民國84年出版發行。
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2. 武壇：
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（1）乩童：
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許猛為池府王爺壇下，蔡扶亨為哪吒太子壇下，王貴謙為真武大帝壇下，陳順立為池府王爺壇下，本宮蔡扶亨、王貴謙法力無邊，每次起乩後常將刺球釘於頭上乘轎繞境，最為特色。
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（2）小法：
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民國19年由南寮村保寧宮吳再和法師長前來傳授
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第一屆：許古扁、蔡進到、陳直、陳文用、許騰芳、陳元在、許應昆、洪文章、許傳家、陳凌波
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第二屆：洪文周、王長樂、蔡有來、陳石柱、許石在、陳應德、許萬傳、許榮利、蔡天賜、許金城、蔡金砂
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第三屆：蔡有前、許萬物、蔡有武、蔡和睦、許文石、洪清泉
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第四屆：陳長興、蔡清賜、許文字、許石硬、洪天美、陳自堅
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第五屆：蔡武慶、王長太、王元來、陳文鵬、蔡清西、許清裕
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第六屆：許文圖、洪萬金、洪文在、陳文通、許清輝、洪國強、許清舜
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第七屆：許源猜、蔡武順、洪國議、許文炳、蔡有種、許源穗、蔡文建
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第八屆至第十二屆均為本村王長樂法師長及陳長興指導。
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第八屆：蔡文夏、許源章、許榮順、許志遠、陳長親、陳筆昭
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第九屆：蔡俊郎、許福星、許源洲、王志隆、許順良、陳筆騰
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第十屆：王志成、許源春、許柏豪、許順龍、許志忠、許祐綸（志源）、許文郁
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第十一屆：陳啓田、許利發、蔡宗樺（文哲）、蔡藝旗、蔡志勇、蔡安然（志浩）
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第十二屆：蔡勝回、洪偉鈞、洪榮輝、洪嘉前、蔡文智、許志銘
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旗桿：
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本宮主神保生大帝，神明位階為「帝」級，故旗桿有二個斗，因原有旗桿年久腐蝕，於民國78年由本村傑出又熱心的鄉親許石在先生引薦下，蒙欽樺企業寄附木料，澎湖航業免費運送，全體村民開斧刨細施工而大功告成。據（落成碑記）記載：「本宮原有旗桿，因年代久遠，歷經風霜，已腐析多年，經本宮神聖指示及眾善信附議決定更新。承蒙高雄市欽樺企業有限公司 曾欽華先生慨捐木料，澎湖航業公司雅意優待運送，乃擇吉於民國78年歲次己已九月十八日破土，同月廿九日開斧鳩工，十月十五日竣工，翌日豎立，午時祭旗。本旗桿全長72尺，置二斗座，相隔各為七尺二及六尺八，座寬分別為二尺八寸四分及三尺六寸二分，座落宮前，氣勢雄偉，光耀四方，仰見旗桿高聳，神威顯赫，佑我合境平安，社運亨通，四時無災，八節有慶，欣喜於有度密人系林落成，神人共慶，謹述緣由，勒石為記。」
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祭典活動：
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1.本宮年中祭典行事曆列有總老大制，併3甲頭鄉老負責神明聖誕日之祭典及犒軍供品之購買，初一及十五則拜營頭，如有請客神時，則初一、十五改拜宮口，增列「小法」犒軍。
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2.鎮符活動：通常於漁業季節結束，建平安醮典後舉行，醮畢鎮符，二甲頭固定扛轎，甲為保生大帝，東甲扛池府王爺，西甲為哪吒太子，並安營頭。
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3.請王爺：本宮除參與奎壁澳六村合迎王爺外，仍不定期與南寮村保寧宮私請王爺，設置「行臺」供奉祭祀，數年後再循序迎送，由於程序繁瑣，通常都曾另行產生頭家來負責各項行誼。
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對外關係：
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1.本宮保生大帝係由南寮保寧宮分靈而來，又兩村於奎壁澳六村聯合「祭王」活動同為一組，關係密切，互稱「兄弟」廟。
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2.本宮分火廟有鶯北保安宮及高北保安宮。
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文字引用｜走過北寮
知識建檔｜2017-03-15。知識更新｜2026-09-05