外營的定義─當地居民認知上的差異
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在討論外營的數量之前，必須澄清一個問題，即如何才能算是一個「外營」呢？筆者於田野調查時發現，有些聚落會在某些石碑、木牌、石敢當，甚至石塔等
厭勝物前插立與外營形式相同的
竹符。既然
竹符為
五營信仰的主要構件，這些插有
竹符的聚落
厭勝物能否視為外營呢？據筆者訪談發現，其答案與受訪人從事社里公益性活動（主要為宮廟的相關活動）的程度有關。
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一般而言，經常參與宮廟相關活動的人（如
法師、
乩童、
鄉老等），並不一定認為插立
竹符的
厭勝物亦為外營，他們能清楚地說明聚落有幾座外營、各營名稱、位置等相關問題；反之，較少參與宮廟活動一般居民，往往將插有
竹符的
厭勝物均視為外營或由外營分出的小營。
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為何同一聚落的居民，對於外營的認知會出現如此大的差異呢？筆者認為其原因應與
五營信仰的主要活動一
繞境與鎮符有關。由於筆者於前後三次田野調查期間，並末遇到
鎮符活動，因此關於其活動的內容，僅能從田野訪談與文獻資料兩方面進行瞭解。
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1.田野訪談部分：
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1）
風櫃-
據當地顏姓
法師的說法，
鎮符的日期、時辰、巡營的神明等相關事宜，均由神明乩示，「落壇」的神明並非固定，一般為宮廟主公溫王。
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鎮符前，
法師會以咒語「
放營」（即放出部分內營兵馬認作為護衛），並將主公、哪吒神像與二頂神轎分別用柳枝與符水「洗淨」。迨主公附身於
乩童時，隨即由村民將神像分別安置在各神轎上，接著
法師結「開路指」指法，整個繞境隊伍便開始出發。
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隊伍出發的先後順序為：三太子神轎、一名背負
五營旗的
小法、二名分別背負三十六官將的
小法、二名分別背負一把劍的
小法、一名背負神印的
小法，最後則是巡營神轎與
童乩。
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每當隊伍到達一個外營，
法師須將預先以靈符化過的鹽、米灑在該處，再甩淨鞭、噴符水，表示「淨域」，隨後
小法插上新的
竹符，隊伍便往下一個外營
鎮符。當所有外營都完成
鎮符後，隊伍回廟「憩轎」（或稱「驅轎」），至此儀式告一段落，並將神像請回廟內安置，最後在廟埕前舉行
犒軍。迨
犒軍結束後，整個
繞境、鎮符活動才大致完成。
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2）
案山-
據當地蔡姓
法師的說法，該里每逢正月二十六日舉行
鎮符。
鎮符前一夜，
小法們需作「請壇」，由
法師將刀片洗淨後，割舌血「敕符」、「鎮指」，隨後「開
五營鞭」，放出
五營神軍，若廟中正值「
請王」時，則須另放「天地兵」，由
童乩乩示出發之「門」、參加出巡的神明、時辰等細節。當時辰將至，
小法們再作請壇、
童乩進駕參香，
法師則將各種神器、三十六官將等逐一洗淨。出巡前，
童乩可「穿官將」或「開
五營」散法，
法師則跪單腳、舉右手，請玄天上帝移駕。當
小法們響三通鼓，當
鄉老們在棹前接駕、
童乩下轎後，隨即入廟乩示巡境之諸般情事、致謝所有的工作人員後退駕。
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2.文獻資料部分：
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1）洪敏聰於《
西嶼鄉民俗概述》一書中，詳實記錄了
小池角（池東村 池西村）宮廟聖帝廟每年舉行的
鎮符活動：
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日期選定以後，由各甲
鄉老負責通知
甲頭內各戶丁。…………
鎮符當天早上，各甲戶丁先將神轎架好，依序擺置在廟前廣場。在廟內福官須先下壇，以三聲咒語「
放營」，之後擲筊決定出發的時刻，……福官必須在廟內將各神像「洗淨」，然後貼上「大符」，才將坐轎巡行的各神像一一請出安置在廟外的轎內，俟各甲戶丁將神像在轎內安置好了以後，福官再用柳枝及符水在各頂神轎又「洗淨」一次，然後拗一個開路指。………整個
繞境鎮符的隊伍，最前面的是國旗，之後是一對直立長方形的紅布旗，然後是中甲的五支三角形色旗、中甲的涼傘、中甲太子爺神轎。接著是東甲的五支三角形色旗、東甲的涼傘、東甲李三王神轎。接著是南甲的五支三角形色旗、南甲的涼傘、南甲大王（朱府王爺）神轎。接著是西甲的五支三角形色旗、西甲的涼傘、西甲柳王神轎。接著是北甲的五支三角形色旗、北甲的涼傘、北甲馬府千歲的神轎。接著有一位小孩背著一個木製旗座，旗座上插著「五令旗」。再有二位小孩分別背著十八個官將頭（共是三十六官將頭），再有二位小孩各背一把刀。再有一位小孩背著「大印」一枚。再來是聖帝轎前涼傘，接著是轎隊殿後的聖帝神轎。神轎之後是「打牌」的樂隊，......負責
鎮符的福官，則註17在拗出「開路指」後，即帶著副手，攜帶預先用靈符化過的鹽、米、符水，以及淨鞭、
竹符......，至各大小
營頭插釘鎮押。......釘符時，先摔鹽、米，再甩淨鞭、噴符水，然後把
竹符釘在
營頭碑前或側福官隨著巡境的轎隊，一路將
竹符釘在所經的各處大小
營頭，因為各
營頭不一定在巡行的路旁，有的
營頭距離巡行路線相當遠，所以負責釘符的福官及副手，必須匆匆急行，始能配合繞境隊伍。」（洪敏聰，1993113～116）
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有一點須要特別說明，即除了主公文衡聖帝以外，
小池角（池東村 池西村）聖帝廟中尚奉祀相當多的神明，該廟管理委員會將社里東、南、西、北、中五甲戶丁，依甲別分配各甲所須負責奉祀的神明，分別為東甲李王爺（即李三王）、南甲朱王爺（朱大王）、西甲柳王爺（柳二王）、北甲馬王爺（即境主）、中甲文衡聖帝，而且各甲分別奉祀的諸神皆須共同參與該社里的
繞境、鎮符活動。
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2）
鼎灣、
許家兩村的聯合
鎮符活動陳憲明於〈澎湖村落祭祀的空間結構〉一文中所述：
1993年農曆元月23日上午8時，
許家村的三頂神轎及鑼鼓隊在其（宮）廟
真靈殿集合，請神上轎後就出發前往
鼎灣開帝殿，
鼎灣主（公）的（
童乩）和二頂神轎隊......在廟口迎接。兩村的神轎隊於
鎮符出發前，先在廟前「驅轎」，象徵神靈發威，起動出征，然後（
童乩）站上神轎，（
鎮符）隊伍出巡）……有（
法師）、
小法和
鄉老隨行，神轎隊伍繞到各
營頭時，（
法師）、
小法和
鄉老就入
營頭......開鞭祭拜，並在廟外燒金銀紙、更換三（枝）
竹符和放鞭炮，（
童乩）在廟後外舞弄著神器，做主（公）派駐兵馬的象微儀式。神轎繞到（聚落）入口的石敢當與石碑時，一方面（
童乩）仍以刀劍做法，一方面（
法師）、
小法和
鄉老忙著點香祭拜，並以紅色彩帶綑綁在石敢當和石碑上，作神靈依附在這些（聚落）上之
厭勝物的象徵儀式，……
許家村的祭祀組織中，（
法師）與（
童乩）均已上了年紀，（
鎮符）祭祀過程只由
小法開鞭做法，
鄉老點香、燒金銀紙和換
竹符。………
鼎灣、
許家兩村每年的「合鎮」，向來都以
鼎灣的
開帝殿為起點，神轎隊伍所經道路兩旁，家門口均擺設香案，供奉茶果，燃放鞭炮，抵達終點
許家真靈殿時，仍再有「驅轎」的慶祝儀式，象徵兩村的主（公）帶領兵馬，在（聚落）內驅逐邪魔後凱旋歸來。隨後
真靈殿的主事者抱眾神列隊於廟門口，恭請
鼎灣開帝殿眾神入殿休息，並以便餐招待
鼎灣村的人員，下午一時半以後，再恭送
鼎灣村的神轎隊伍到回程的半途，才結束一年一度的「合鎮」祭儀。（陳憲明，1995：532、534）。
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在澎湖地區，早期各社里每逢宮廟神明
繞境、鎮符時，聚落內男女老少會持香跟隨神轎隊伍遊行，稱為「隨香」。由於該活動的主要目的是藉由神明的力量掃除聚落內的邪穢，其神轎隊伍除了須至每個外營前安置新
竹符，以象徵「重新部署外營神軍」之外，也會依神意至聚落內其它
厭勝物前施法除邪與加強其靈力。
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有些聚落會在其宮廟神明的旨意或許可之下，在一些
厭勝物前加設與外營形式、功能相同的
竹符，以象徵「加派神軍，共同協守」。當這些社里舉行
繞境、鎮符的活動時，其神轎隊伍亦須至這些
厭勝物前安置新
竹符。這些現象導致參與宮廟活動程度不同者，對於外營認知上的差異結果。事實上，外營不同於其它插有
竹符的
厭勝物，關於這點，筆者將於第四章中加以討論。
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外營的數量
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在了解外營的定義之後，筆者擬進一步討論一個聚落的外營數量。從筆者實際調查或文獻蒐集所得三十一個村、里的外營數量中發現，一個聚落的外營數量雖以五座居多數，然亦有六座、九座，甚至十二座之案例。
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外營數量差異的原因
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澎湖各聚落間外營數量出現差異的原因，與當地
法師或
童乩的派別無關，此點可由各地
法師或
童乩的派別與其聚落外營數量進行比對後獲得證明。
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依據筆者對當地
法師或
童乩訪談所得分析，其原因與
五營儀式的演生、類比，或居民的心理需求有關：
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1. 儀式的衍生或類比
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一般而言，具有總營的聚落，其
法師或
童乩對於設置總營的原因，多以
五營信仰的另一重要儀式「
犒軍」作為解釋的方式。
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犒軍的目的，是為了犒賞
五營神軍，以感謝牠們為維護宮廟、聚落、儀式進行或長途跋涉等所付出的辛勞。舉行儀式前，
鄉老們須在廟埕前佈置法壇，備妥宮廟方面的祭品，隨後換上藏青色長袍，迨六名文班
小法吹奏音樂時，將三十六官將頭與虎爺請至法壇。
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為了達成犒賞
五營兵馬的目的，
犒軍前，尚須由六名武班
小法「跳旗」以召集
五營兵馬。首先，由一名手持「領令」的
小法出21向諸神上香，喝一口符水，右手執箸拍案後，將口中符水噴出，以示洗淨法壇，隨即舉淨鞭在壇前轉身繞一圈、壇前五個方位各繞一圈、法壇中央轉三圈後站定。當領令大喝一聲後，五名分持
五營令旗的
小法，依東、南、西、北、中營的順序，分別與領令進行「跳旗」，即兩人背對站立，右手執旗，左手搭旗上，兩手同時揮旗。揮旗時，手部動作為先轉圈劃向右邊，再轉圈劃向左邊；腳部動作為兩人以反方向轉圈，迨一腳抬高時，另一腳點地後跳一下。跳旗時，所有的
小法需一同吟唱「
召營」咒文，各營咒文略有不同，每召唱一營兵馬，領令持筶敲壇棹三下，隨後後退幾步，大喝一聲後，搖動左手令旗喝道：「召請
五營兵馬速速到壇前」，隨後擲筊確認該營兵馬是否已到；若未到，則以開鞭或指法使其到來 。
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當
五營兵馬到齊後，領令口唱「轄營」與「犒賞」咒文。犒賞時，領令左手插腰，右手揮動令旗，迨唱道：「賞囉！千軍共一盞，萬將共一杯」時，右腳前跨一步，右手令旗向上揮出，再退回原位，此時，其它
小法須向酒杯與碗中，分別斟酒、加水（高怡萍，1993：31～35）。
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如前所述，整個儀式過程中，領令身居執行儀式的主導地位。在某些聚落的
法師或
童乩等人的理解中，領令手中的令旗，被視為
五營兵馬的「總部」，因而其聚落外營理應存在總營。據此，筆者認為造成這類外營數量差異的原因，應為由
犒軍儀式衍生或類比的結果。
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2.居民心理需求
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除了前述的原因之外，在筆者田野訪談中，亦有很多受訪者表示其聚落的一部分外營，是因當初該地附近居民感到「生活不安」，在請示神明之後才加設者。這種說法，不但符合
五營的「制煞」功能，也解釋了為何有些聚落的外營多達十幾座的現象。
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至於如何命名這些新增的外營呢？當地居民以兩種方式來處理：
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1）由原先的東、南、西、北營，各自增加一個外營，加上原有的中營，而成為九個外營。一般而言，居民將這四座新增的外營統稱為「小
營頭」，若該營分自於東營，則亦可稱之為「小東營」，其餘各營依此類推。此類案例有
烏崁、
紅羅、
許家等 24。
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2） 有些聚落的居民將所有外營「視為一體」，即既非以五方命名其外管，亦不認為「某營是分自於某營」。雖然這些聚落的
五營信仰與其它聚落相同，然其居民對於外營的區分或辦識，已脫離
五營儀式的內容；換言之，儘管其
五營儀式中仍保有「五方神軍」的內涵，但在居民的認知中，各外營均相同。一般而言，這些聚落的外營將領系統，較前文提及之數種系統複雜（參見第一章）。若進一步分析其將領名稱系統，則呈現兩種情形：其一，以三十六官將中的某些神明來擔任：其二，混合三十六官將與前述一種或數種系統的神明來擔任。
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以
菓葉村為例，當地十一座外營的主要將領與左、右輔佐將領，混合三十六官將與張、蕭、劉、連、李兩種系統；其各營
竹符上書寫之將領名稱，由左至右，分別為：張李肖（兩座）、劉李連（兩座）、黑李白（兩座）、康李趙（兩座）、康李鳥（兩座）、張李肖及劉李連（各一座）。依據許姓村長的說法，
鎮符時，除了總營的兩組將領名稱固定之外，其餘各營的將領名稱，是以同樣地組合方式，依神明旨意而變動其駐防的外營，具有「輪調」的意義。
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文字引用｜澎湖的五營─以空間角度來看（著作：曾光棣，出版：澎湖縣文化中心）
知識建檔｜2026-03-01。知識更新｜2026-03-02修正回報，請來信｜me@penghu.info
