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坐禁

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同義詞彙|小法坐禁、乩童坐禁
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坐禁是神明的「壇下」或廟裡的「福官」,受到神明指示,爲增進道力或法力,而做的一項特別修鍊的儀式和過程。坐禁的期限是七七四十九天,地點是在廟內後殿的淨室裡,在坐禁的期限內,不得跨出廟門一步。如果是萬不得已,非出廟門不可,則腳須穿高腳木屐,手撐黑雨傘以)遮護頭部,此之謂:「頭不頂天,腳不著地。」在坐禁的七週裡全須吃齋,第一週的齋食可以任意飽食,自第二週起,即逐漸減少齋食的量,減到第七週,每一餐只剩一杯清茶或一塊小糕。在這七週內,福官頭會教導「拗指」、「唸咒」、「畫符」,以及「睏刀床」,「刀梯」等增進法力的修鍊工夫。待出禁以後,則要試以「指法」,以應驗坐禁的功效。例如以「謝花指」,摔向活樹,看看這棵樹是否漸漸枯萎,但被當作試驗品的樹,不能讓它就這樣枯死,必須在幾個時辰之內,再用指法把它救活。如果指法不密或功力不足者無效。
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文字引用|西嶼鄉
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小法的坐禁
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坐禁通常指關閉宮門,修習法術。法師為了提升自己的法力修為必須坐禁,猶如武術家的閉關練功。法師的坐禁有法師長個人坐禁,小法開館坐禁、法師長與小法坐禁、法師長率同法師乩童坐禁。
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一、法師長坐禁
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此類坐禁常見於一般年輕法師長純粹為習得先天符法與考驗極限能力,如湖西鄉城北村林光燦法師長、龍門村安良廟洪瑞達法師長等,洪法師長曾多次坐禁,茲以其為例說明之。
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(一)入禁
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這些法師長白天為生活工作,夜晚才能入禁,是謂暗禁,又從夜晚人靜坐至翌日清晨,稱之半日禁。為不妨礙信徒參拜不關宮門、不插黑旗、不做入禁法術,僅於每夜入禁時淨廟、淨座、淨身而已,入禁期間全素,而且逐日逐次遞減,由素食而餅乾茶水,而不飲不食。
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(二)坐禁其方式以自然盤腿打坐,與印度瑜珈術不同,即一般所謂靜坐。所學為先天符法,清醒時段約為9-11時、凌晨4-6時,練習結手印、畫符、唸咒,睏累時則靜坐至入睡,從不上床,其修為方式與道教內丹派之辟穀練氣相近。
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(三)出禁
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因屬個人坐禁,故無出禁科儀,亦無法術表演,但信眾咸信法術高強,請求施法消災解厄者甚多,曾遠至非洲開普敦為遠洋漁船施法,而從不收費。
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二、小法開館坐禁
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望安七美鄉於培訓新科乩童時,法師長帶領新科小法乩童一起入禁習法,茲以望安鄉東安村中宮廟為例說明之(法師長陳福慶提供)。
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(一)入禁
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1.先祭外煞(法度各廟略同不贅述),而後法師長帶領小法過七星烘爐入廟坐禁。
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2.關宮門、洗淨、貼符令。
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(二)坐禁坐禁旨在與外界隔絕、專心習法,其習法內容與各宮廟相同不再贅述,所不同者為睡刀床,每日請壇後輪流睡刀床約10分鐘,躺在刀床上練習結手印,睡刀床在求專心一致。一般坐禁要坐釘椅,但准小法年齡太小只坐一般桌椅,每日畫一符令、結一手印,直至出禁(出館)為止,共學49張符令、49種手印。
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(三)出禁
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小法入禁要過七星烘爐,出禁時法師長帶領乩童小法走過刀床,隨即展開出禁(出館)後之法術表演,其表演各宮廟相近、不再贅述。
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三、法師長與小法坐禁
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法師、小法出館後隨即為宮廟服務,但所習皆為本壇法(宮廟祭祀科儀之法術),為提升小法修為,法師長再次邀約小法入禁習法,此類坐禁不多見,僅以龍門安良廟為例說明之。
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(一)時間:2005年8月2日至10月18日共65天。
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(二)人數:6名,為上下屆小法,國小4名、國中2名。
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(三)禁別:半日禁,小法白天上學,由法師長送素食便當,放學後到廟做完功課後洗淨習法,於廟內過夜翌日上學。
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(四)坐禁內容:不刻意安排每日課表,採隨機教學。
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1.練習靜坐調息,分三階段循序漸進。
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2.香先天法,即來自仙佛感應之符法,非歷代法師所傳三寶。
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四、法師長、法師、乩童坐禁
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俗謂:「福官(法師)父、童乩子」,無法師則無乩童,亦即乩童之受訓,乃至進階之坐禁,端賴法師長護持教學,而坐禁時法師亦須靠示得知來自仙佛之訊息教諭,法師與乩童之關係猶如焦不離孟,孟不離焦,故澎湖宮廟法師之坐禁一般採取此類方式,法師為主,乩童副之,甘村吉《澎湖廟宇的法師與圖錄》敘說甚詳,茲以白坑玉聖殿2005年法師坐大禁例說明之。
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(一)開壇
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2005年農曆3月22日,小法8人、乩童2人坐大禁,於廟內開壇,科儀如下:
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1.焚化入禁內壇符令。
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2.喝毫光踏七星鞭法、念咒,續開五營鞭。
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3.請神、召營放營、召天兵、送煞、大洗淨、安值日神、安值夜神、安紫微符及紫微大符安座、安相公、安宮公宮婆。
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(二)入禁
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(三)坐禁
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1.過刀床:刀床有36支刀,每支刀上都貼上符令,先請主神過刀床,為符令加持,而後乩童、法師長、法師依尊卑陸續過刀床。
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2.關宮門貼符令,並於大門適當位置貼上告示,戒禁中請善男信女肅敬。
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公布生活規約及週行事曆後,隨即照表操課,每週上課內容大同小異,茲節錄第二週日記表於下說明之。
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1.復(學)習後天法:如操營、結界、燒鉎鉈、安宮、取回魂魄、透獄等法術,尤其後二項等為小法培訓時所未學。
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2.學習先天法:仙佛蒞壇傳法,即所謂教授先天法,法師按乩示記錄後再教授小法
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3.睏刀床、坐釘椅:於早、晚請壇實施,所謂睏刀床即於刀床上結手印,坐釘椅即於釘椅上畫符令,每人輪流約一炷香之久。
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4.飲相公酒:廟內主神稱主公,習法時由教主傳授,教主乃相佐主公者,稱之相公,而乩童為主公之代言人,故乩童稱教主為相公,每週第一天上午飲相公酒,乃教主獎賞小法一週來之勤學。飲相公酒只點到沾邊而已,非一飲而盡。
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(四)出禁
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1.開壇:焚化出禁符令、踏七星步、喝毫光、唸咒後請壇、召放營
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2.謝三界呈稟文(稟文從略)。
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3.謝紫微大符。
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4.謝宮公、宮婆。
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5.謝相公並立普庵教主神位。
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6.開廟門。
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7.過刀床出禁。
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乩童坐禁
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符法有所謂後天法與先天法,後天法指符籙簿、指簿(手印簿)、咒語簿,由歷代法師長所傳授的符法,各宮廟大同小異,而先天法是坐禁時仙佛降壇所賜,與望安七美七美嶼 七美鄉、新科乩童小法之入禁培訓不同,是乩童與法師再次入禁的進階班。澎湖的乩童於訓乩開口為宮廟服務後,甚少有再入禁的,此時的入禁少不了要與法師配合,進行透獄之術。所謂「透獄」即遊地府,澎湖宮廟乩童於出禁或宮廟安宮時表演透獄法術者不多,只有白坑玉聖宮東衛天后宮龍門安良廟案山北極殿等,茲以後者為例說明其過程。
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一、透獄先行儀式
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(一)開鞭:開五營鞭,唸:「⋯⋯三打召請五營軍馬為吾來透獄。」(二)洗淨:「小法」持淨水洗淨七支針及供乩童透獄躺下之藤床與洗臉盆。
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(三)召營:咒唱:「召五營咒」。
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(四)開鞭:唸:「⋯三請本師祖師為吾來透獄」。
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(五)結手印:法師在天公爐下向外撒出「天師手印、開路手印」。
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(六)焚化符令:在天公爐下焚化透獄符令。
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(七)請壇:請乩童上壇,咒唱:「請普庵大教主咒」、「請玄天大聖聖者咒」
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(八)參香:乩童上壇參香乩示,後法師長在乩童頭巾及身體塞入護身符令,法師向乩童撒出「扶身手印」為乩童加持。
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(九)吞針:將紅線綁在一起的七支針放在案桌之金紙上,乩童低著頭用嘴針,將針吞入喉嚨,乩童吞針後大法師長觀察乩童吞針入喉嚨是否順暢。
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(十)乩童退駕:兩位法師扶乩童躺在藤床上,頭部覆蓋黑令旗、身蓋被,雙腳的床尾地上擺盛水洗臉盆、盆上擺刀,刀貼符令象徵陰間的奈何橋,另一位真武大帝乩童「上童」在案前未吞針、雙腳踩天公金,準備陪同新乩童「透獄」。
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二、透獄科儀
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(一)開五營鞭:法師於案前開五營鞭,唸:「⋯⋯三請本殿新科玄天三上帝乩童來透獄」。
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(二)放營:放東、南、西、北4營,留中營,護駕乩童遊地府。
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(三)結手印:案前法師結「天師手印、開路手印」來護送乩童順利進入地府。
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(四)在案前「小法」唱:「請透獄咒」其科儀如次:
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1.乱童起程往地府:
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(1)唱:「請透獄咒」:表示乩童動身往陰間地獄門前進,洗臉盆上刀鋒向廟左(外側)。當唱「請大路通通咒」時在洗臉盆獻金、銀紙錢,亦有在廟大門前一邊燒金紙,另一邊燒銀紙。當唱「請本壇諸猛將」時,咒語中有「前人叫爾汝莫聽,後人叫爾做爾行」(象徵「吞針」之意,應一路前進)。當唱「請觀音大慈悲咒」表示:過橋往閻王殿,乩童跨過洗臉盆上之寶刀(代表橋之意),進入陰間。
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(2)接唱:「請透獄咒」,咒中唱到:「請腳踏雲梯上八斗咒」表示天曹銀錢進完備(乩童到達地獄)。
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(3)續唱:「請透獄咒」,咒語唱:「請三呼稽首下金堦咒」表示乩童步出閻王殿(乩童已暢遊地府)。
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(4)請神:案前「小法」請壇,唱:「請玄天上帝咒」、「請洗淨咒」、「請玄天上帝聖者咒」,其意在提醒乩童回陽間。
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2.乩童回殿
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召回:即召請乩童回殿,洗臉盆上刀鋒向內(廟大殿方向)。
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(1)開鞭。
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(2)召五營:請五營兵馬護乩童回殿。
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(3)法師在天公壇前焚化召回「三姑出壇」符令,又稱返陽符令。
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(4)案前結手印:結「玉勅手印、接引手印、雙劍手印」。
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以上為迎接乩童回殿在天公壇前進行的程序。
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(5)卸下覆蓋在乩童頭部之黑色令旗,「小法」為乩童洗淨,並結接引及救駕手印。
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(6)咒唱:「請召回咒」,乩童甦醒後起童回案前。
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乩童出禁後之表演法術,只有透獄(跳獄、遊地府)較為特殊,餘不再贅述。
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文字引用|《澎湖宮廟小法與祭祀科儀》 甘村吉、陳定國,2014
知識建檔|2025-06-19。知識更新|2026-01-31
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