馬公太和堂與澄源堂
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媽宮地區第一座於史有徵的齋堂，多咸信為澄源堂。其次，才是有一牆之隔的
太和堂。從澄源堂的碑記得知：倡建澄源堂者，乃鷺江薛詔光。献其地者，為左鄰之黃別駕烈候，也就是
黃步梯。澄源堂從
光緒己卯（1879）冬起、迨庚辰
（1880）夏完工，工事之勞役者由辛君正中、黃君悟修負責。爾後，林君長青鴆集捐金，就鎮轅以前蓋一小店，以充香燭之資者。迨至
光緒15年（1889），由辛修忠承掌澄源堂，並擴大其規模。
光緒16年，
許棼乃為澄源堂撰寫碑記。然而，從
1880年興建至
1889年期間，澄源堂由誰負責並不清楚。
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澄源堂創建後，齋友日益增加，也造成男女混雜的情事。依據余光弘的研究，黃烈侯有一個經年持齋拜佛，矢志不嫁的女兒，她認為澄源堂是男子進出的地方，婦女不適合經常進入，於是將其緊鄰澄源堂東側之地捐出來，於
光緒28年（1902）左右建立
太和堂，以供婦女拜佛場所。故澄源堂稱為男堂，
太和堂則稱為女堂。
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然而，
大正14年（1925）《臺灣日日新報》卻有截然不同的報導：「西瀛黃公步梯，前清張顯貴總兵之師爺，彰化縣儒學正堂
黃濟時之父。為人慷慨好施，遠近和睦，澎島中之傑士也。
同治十三年，妻女決心修身持齋，公於臨右建一齋堂曰
太和堂，前奉觀音。後以齋友眾多，公繼再獻地於西臨，建一堂約澄源堂，使男齋友別奉觀音，舉正元師為主持。後師西歸，繼接主持辛修氏，待修卒後，眾齋友選蔡梗為管理人。未幾蔡梗以生意失敗，家眷搬入堂中居住，遂至男女混雜。」
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上引文：
黃步梯確實曾任張顯貴之幕佐，然張顯貴為澎湖水師副將而非澎湖總兵。其次，
太和堂係創建於
同治13年（1874），創建的原因為
黃步梯之妻女皆決心修身持齋，而非只有女兒。爾後，因為齋友眾多，為了避免瓜田李下之嫌，
黃步梯再獻地於西臨，興建澄源堂。準此，
媽宮地區先有
太和堂創建於
同治13年（1874），爾後才有澄源堂於
光緒15年（1889）繼其後。
1880年至
1889年期間，由僧人正元師為主持。正元師西歸後，齋人辛修忠繼之「承掌」澄源堂」。《臺灣日日新報》的記載，也翻轉了我們過去所認識的
太和堂與澄源堂的歷史。
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此外，從日治初期鸞書的記載，
媽宮城外尚有
進德堂，
紅木埕附近也有三品堂等先天派齋堂，這些齋堂最遲於二十世紀初期已經存在。
湖西鄉方面，
紅羅人洪國亨於
1883年（
光緒九年）創立南清宮。爾後，
尖山人洪次（法號：悉淨）由台南開元寺受戒傳臨濟宗佛教正派，南清宮也因此改名為
開蠻寺。
西嶼鄉方面，則有成立於
1905年的
西巖寺。澄源堂曾經為
一新社扶鸞之場所；洪國亨則於
1902年在
開蠻寺內成立養性堂。
赤馬移新社啟善堂於
1925年著造《渡世木鐸》時，以
西巖寺為
扶鸞之所；
馬公化民社明善堂於
1934年也以
太和堂為
扶鸞場所並造有《明化金篇》一書。
日治時期，以
太和堂、澄源堂等齋堂與
鸞堂的結合，是此時期澎湖民間宗教的特色之一。
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二次戰後，澄源堂被軍人及軍眷佔住，形同大雜院。爾後由
蔡陣與
蔡旨禪，兄妹聯手提出訴訟爭回廟舍。
民國45年（1956），澄源堂由
蔡旨禪出資整修，擔任住持，目前仍有齋姑駐寺。
太和堂則在住持黃市於
1960年代過世後而沒落，大門深鎖。
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作者｜許玉河老師
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澄源堂主祀觀音佛祖。根據「
媽宮澄源齋堂記」，約略可以看出
媽宮在清末時期，有一些到澎湖做官或移民，略知一些齋教的教理；
光緒6年（1880）時由金門人薛詔光發起，並結合志同道合的官吏和地方紳士合力建造澄源堂，一方面做為談玄說理的場所，另一方面充當從事慈善救濟和修養德行的地方。
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戰後，澄源堂曾被軍人及軍眷佔住，變成一個大雜院，後來主事者之一的
蔡陣，因為寓居台灣的妹妹
蔡旨禪，想回澎湖清修，於是兄妹聯手提出訴訟爭回廟舍。
民國45年（1956），澄源堂由
蔡旨禪出資整修，翌年完工後
蔡旨禪搬入澄源堂，擔任住持。現在澄源堂已經變成私人性的寺廟，入口雖然位在民族路邊，但是堂前有一片中庭，庭外又有高大的圍牆，大門跟一般民家的大門沒有差別，從馬路上雖然可以看到澄源堂屋頂的翹脊，卻很難看出澄源堂的大門與堂舍的關係。
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資訊來源｜
馬公市各里叢書（寺廟篇）
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