道教與五營信仰的發展

五營信仰向為道教的法術之一，其發展與道教有密切的關係。道教的發展過程，是以道家哲學觀為本，陸續融合巫覡、民間信仰、傳說、傳記等俗文化、士大夫文化，以及儒、佛兩教。台灣的道士多屬「天師門」下的正乙玄壇派，而法師則有閭山、普庵、三奶等派別；道士可分為「紅頭道士」與「烏頭道士」兩種，前者的執業範圍涵括「救生」的辟邪法術（即奉行法教的法師施行的法術），後者除了「救生」之外，尚兼修「度死」的治喪法術。由於台灣道士涵括了法師的執業範圍，因此兩者間關係混淆不清，學者稱這種情形為「道法二門」（劉枝萬，1974：207～209；1992：123～139）。
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若從現今有五營信仰的道法儀式中，各派所請的五營神軍將領來看，可以發現前述關係：以法師主持的奠安儀式而言，其法壇的護衛神將為東營張元帥、南營蕭元帥、西營劉元帥與北營連元帥，加上儀式中的中營李正帥（哪吒三太子），是五營信仰的統兵元帥；而以道士主持的相同儀式而言，其護壇神將則為東營溫元帥、南營康元帥、西營馬元帥與北營趙元帥，至於儀式中的中營元帥為王元帥或關元帥（李豐楙，未發表）。
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這種差異情形的原因何在？依據學者的考證，道士祈禳時所奉請的四方將領，除了前述的溫、康、馬、趙以外，尚有馬、趙、溫、關；馬、趙、溫、周，以及岳、趙、溫、關等不同的將領系統。從前述人物的名稱與來源中，我們發現其中有民族英雄、小說人物等，而這些神將的神格，發展至今已有很大的不同。以民間祀奉關羽的情形為例，從其身死立祠到唐代間，關羽在民間信仰中的影響並不大，一直到北宋被帝王封為「顯烈王」、「義勇武安王」之後才逐漸普遍。元代帝王為了便於統治漢族，加封關羽為「顯靈義勇武安英濟王」，而元末〈三國演義〉的問世，更強化了關羽在民間信仰中的地位。明末，關羽被帝王累封為「協天護國忠義君」、「三界伏魔大帝」、「神威遠鎮天尊關聖帝君」，這個時間的封號，明顯地反映出關羽的神格，已由忠君護國的英靈崇拜，轉變為驅邪除魔的神明。此後，各地祀奉關羽的情形更為普遍。
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關羽的「成神」過程，亦反映在道教「神譜」的建構上。因此，在明代的章回小說中，關羽僅為護壇神將，往後由於其「神格」受到歷代帝王「拔擢」而提高成為民間獨立奉祀的對象，因此便不再為道、法儀式中的護壇神將了。
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文字引用｜澎湖的五營─以空間角度來看（著作：曾光棣）
知識建檔｜2026-02-27
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