清代澎湖的僧尼

清代澎湖的僧尼
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有關清代澎湖的僧尼與佛寺，約於乾隆8年（1743年）以後刊行的第一本專寫澎湖的地方志書《澎湖志略》提及：澎湖無佛寺，故無僧尼。惟火居道士，皆應教事祈禳，無住廟清修者。然，媽宮的觀音亭早於康熙35年（1696）由遊擊薛奎創建，且於乾隆29年（1764）有重修紀錄。乾隆36年（1771）左右成書的《澎湖紀略》亦言：澎湖無僧尼寺觀。自1696年至1771年的七十餘年間觀音亭有無僧侶住持，不得而知，或許也因無僧尼而不被視為佛寺。
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乾隆42年（1777）謝維祺履新任澎湖通判。以城隍佐理陰陽，乃捐俸銀改建城隍廟。臺灣府知府蔣元樞也捐俸助醵，澎湖人士亦隨心捐助，乾隆44年（1779）落成。於此幾乎同義時間，澎湖通判謝維祺與台灣知府蔣元樞、船戶及廈門郊行役共同捐募興建西嶼塔燈。謝維祺於＜建修西嶼塔院落成碑記＞言及：澎湖自來無僧，今既建城隍廟，延僧住持；而西嶼塔院又不可以土民職掌，遂屬僧人分司其事。準此，澎湖的首位僧侶因興建媽宮城隍廟而由官方延聘僧侶助住持管理，並一同執掌「西嶼塔院」。之所以稱為西嶼塔院，蓋因燈塔內奉祀石觀音與12羅漢諸神，燈塔前有天后宮。由官方建立的寺廟或機構，由官方延聘僧人掌理，避免落入地方人士的掌控，衍生不必要的麻煩。
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道光12年（1832）澎湖大饑，周凱時任興泉永道，奉旨查賑。在澎湖期間，周凱有詩＜贈媽祖宮住持轉文＞吼聲如虎耳堪憎，三月春風冷似冰。且向參寥烹活火，暫同無本說初乘。蓬瀛東去茫無岸，法相西來只此僧（澎湖只此一僧）。我欲燈前證因果，打包何日解行縢。此位澎湖惟一的住持僧，當時不在城隍廟而是在天后宮，也可能又是官方延聘於天后宮，分司城隍廟的狀況。清代，民間寺廟，延聘僧人主持的現象在臺灣所在多有，如臺南水仙宮、台北天后宮、屏東南州北極殿等。
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道光癸卯年（1823），施公伺重修。海壇右營戌澎各隊目兵丁等四百二十八名，共捐餉銀壹百二十八兩四錢正；董事海壇劉印元成，另捐餉銀貳拾兩正。道光25年（1845）劉元成購瓦店，以月租充為天后宮香油費用，而由住持僧勒石留念，住持僧法號為「信昭」，劉元成也自稱壇越主海壇監生劉印元成。於此同時，劉元成亦買瓦店一座，助觀音亭佛祖香油，碑石立於觀音亭廟庭。
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觀音佛祖，是佛教的神祇，觀音亭也因此帶有佛教的色彩。活躍於道光、咸豐年間的林孝，西嶼人。住媽宮澳之觀音亭，長齋奉佛。晚年往普陀山禮佛，歸仍居觀音亭誦佛號不輟，但未下髮。從林孝的生平略知，觀音亭在道光以後，成為出家人或齋公在此掛單，持齋禮佛的寺院。然觀音亭仍然帶有民間信仰的性質，而非純正的佛寺。故道光6年（1826），蔣鏞於觀音亭東側廂房創建龍神廟。
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光緒11年（1885）清法戰爭澎湖之役，觀音亭毀於戰火，廟內羅漢、鐘鼓等文物或被劫掠、買賣而佚失。《孤拔元帥的小水手》一書亦言及：「法國的軍官熱愛中國木偶、中國畫。最妙的是這個國家的神父，也就是和尚，親自把自己的神都帶過來賣」。小水手所指稱的和尚是指真正的僧人，或是寺廟的廟公管理者不得而知。
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從乾隆中期至光緒末年，歷經百餘年的發展，澎湖依舊僧僅一、二，尼姑無之。凡送葬佛事，仍以道士主之。各宮廟的乩童與法師，仍是求神問卜的主流。至於齋教，媽宮已有太和堂與澄源堂，隸屬於先天派。
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作者｜許玉河老師
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