澎湖法師的派別，有「普庵派」（有寫成普、普安、普唵者）及「閭山派」（有寫成呂山者），據說昔時曾有「摩呢派」（有寫成嘛呢者）現已無跡可循。在澎湖各村里流傳的普庵派咒簿中，有幾本記載著一個故事，說明摩呢祖師、閭山祖師及普庵祖師三者之關係，但此一演繹摩呢、閭山、普庵三派的傳承分之關係的故事，卻並未得到大多數法師的認同，而頗具爭議性，以下僅略述其大意。
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據說摩呢祖師生於漢代，江姓摩呢為其名。江摩呢幼失怙恃，流浪至莆田縣城被一姓聰名宋理的殷商收留，摩呢因工作勤懇而受東主信任賦予管帳之重責。有一日出外收帳為匪人偵悉，埋伏途中將其打成重傷並劫走銀兩。摩呢手腳盡斷，奄奄一息之際為太上老君所救，因老君與其有師徒之緣。老君餵其仙丹後，雖救其性命，四肢之傷殘已難復原。其後江摩呢在崑崙山與老君學法3年；3年後老君以緣分已盡遣其下山，臨行前贈予「三壇龍書」一冊，以及法寶三件（五雷1塊、柴胡1枝，青蛇索1條），並囑曰：「此龍書內中有妙，五雷一響，神兵各到，柴胡一散，天清地靈，蛇索一響，諸邪心驚」。摩呢下山後被閭山收留，為答其隆情高義，乃將道祖所授之法及三寶一一傳與閭山。其後閭山之僕姓風名普唵者透過其妻李秀娥習得閭山法，後來各自成一教門，傳法授生徒，流傳至今，稱為閭山大教主及普唵大教主。
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澎湖對於法師的傳承還有數種傳說，第一個傳說是「李老君傳法給道士的時候，本來總共是十壇咒，後來道士傳了三壇給法師，自己留七壇維生」，此即「三壇法師」之稱的由來。第二個傳說是「所謂三壇法係由太清宮太上老君傳於摩呢祖師然〔後〕再傳與三山法主，三山法主則是閭山法主、鳳山法主、邪金山法主，稱之為三壇法」。還有所謂「三山傳三法」之說，閭山擅用淨鞭法索、橫山擅用帝鐘（法鈴）、靈山擅用角鼓，合稱「三壇法」。此三種說法並未能完全交代閭山派與普庵派之關係。吳永猛則指出「三壇法」係小法請壇時，第一、二、三壇分別是依慢、中、快調唸咒，而稱之為三壇咒法，如此則三壇法之說法與法師之派別傳承無關，僅是法師對請壇咒語的稱呼。
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綜合以上的諸種傳說可以看出澎湖法師對於「道法同源」的說法並無異議，不論法師之法術得自太上老君之真傳或道士之別傳，其法源一也。其次閭山與普庵雖為二派，實際上均衍自摩呢祖師，兩派法師在施法時不離手的法器即是長七尺二的淨鞭，淨鞭的鞭柄以榕樹枝做成，雕成蛇頭狀，應即是上述傳說中的青蛇索。
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普庵與閭山兩派原本在鎮殿
安宅的大符、請壇時所誦的祖師咒，乃至法器的擺設以及步罡科儀等方面都有不同，但在長年的交互影響之下，現在已經逐漸混同了。高怡萍在
湖西鄉的研究指出
湖西村的法師原本屬於閭山派，一度失傳而邀請
西嶼外垵的法師去傳法，因此咒語的內容是閭山咒，但是唱的卻是普庵調。類似的「交流」應該是造成閭山、普庵混同的主要原因。
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雖然閭山與普庵有日漸合流的趨勢，各村寺廟的法師卻仍能指出其派別的傳承；根據
民國86年（1997）的調查，全縣登記有案廟宇147座廟中，設有法壇者計136廟，其中屬於普庵派者112廟，屬於呂山派者24廟。
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雖然澎湖的法師有閭山及普庵的兩個不同派別，在作法時不論何派一律都須除去鞋襪，赤腳行之。衣著也是完全相同，主要是頭上有頭巾、頭牌及腰裙。先紮頭巾再戴頭牌，二者都依
五營可分成五種；頭巾有五色，即東營青、南營赤、西營白、北營黑、中營黃；頭牌為生牛皮所製，呈弧狀，牌之中央可以鬼頭或五方獸為飾，若取前者則鬼頭之面色可依頭巾之例區分為五色，若以五方獸則是東營青龍、南營朱雀、西營白虎、北營玄武（龜）、中營螣蛇。腰裙為連接於一白帶上之兩片長方白布，繫於腰上略為過膝。此外小法代表
五營時，須各執一對應於各營顏色之三角旗，另有一中軍令所執之旗為四角黃色方旗，上書一「令」字。
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不論普庵或閭山派的乩童服飾也都大同小異，乩童在神明附身時不僅須除去鞋襪，還要脫去上身所有衣物。乩童的服飾與小法的大略相同，有時也可服用上述小法的服飾。在重要儀式時乩童專用的頭牌裝飾較為繁複，其腰裙是紅布加以繡飾，還有同樣是紅布加細工綵繡的胸兜，還會加上從肩斜披至腰，在胸、背處相疊的兩條紅綾。
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資訊引用｜《續修澎湖縣志（卷十三）｜宗教志》
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