同義詞彙｜法師派別
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澎湖法師的派別，有「普庵派」（有寫成普、普安、普唵者）及「閭山派」（有寫成呂山者），據說昔時曾有「摩呢派」（有寫成嘛呢者）現已無跡可循。在澎湖各村里流傳的普庵派咒簿中，有幾本記載著一個故事，說明摩呢祖師、閭山祖師及普庵祖師三者之關係，但此一演繹摩呢、閭山、普庵三派的傳承分之關係的故事，卻並未得到大多數法師的認同，而頗具爭議性，以下僅略述其大意。
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據說摩呢祖師生於漢代，江姓摩呢為其名。江摩呢幼失怙恃，流浪至莆田縣城被一姓聰名宋理的殷商收留，摩呢因工作勤懇而受東主信任賦予管帳之重責。有一日出外收帳為匪人偵悉，埋伏途中將其打成重傷並劫走銀兩。摩呢手腳盡斷，奄奄一息之際為太上老君所救，因老君與其有師徒之緣。老君餵其仙丹後，雖救其性命，四肢之傷殘已難復原。其後江摩呢在崑崙山與老君學法3年；3年後老君以緣分已盡遣其下山，臨行前贈予「三壇龍書」一冊，以及法寶三件（五雷1塊、柴胡1枝，青蛇索1條），並囑曰：「此龍書內中有妙，五雷一響，神兵各到，柴胡一散，天清地靈，蛇索一響，諸邪心驚」。摩呢下山後被閭山收留，為答其隆情高義，乃將道祖所授之法及三寶一一傳與閭山。其後閭山之僕姓風名普唵者透過其妻李秀娥習得閭山法，後來各自成一教門，傳法授生徒，流傳至今，稱為閭山大教主及普唵大教主。
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澎湖對於法師的傳承還有數種傳說，第一個傳說是「李老君傳法給道士的時候，本來總共是十壇咒，後來道士傳了三壇給法師，自己留七壇維生」，此即「三壇法師」之稱的由來。第二個傳說是「所謂三壇法係由太清宮太上老君傳於摩呢祖師然〔後〕再傳與三山法主，三山法主則是閭山法主、鳳山法主、邪金山法主，稱之為三壇法」。還有所謂「三山傳三法」之說，閭山擅用淨鞭法索、橫山擅用帝鐘（法鈴）、靈山擅用角鼓，合稱「三壇法」。此三種說法並未能完全交代閭山派與普庵派之關係。吳永猛則指出「三壇法」係
小法請壇時，第一、二、三壇分別是依慢、中、快調唸咒，而稱之為三壇咒法，如此則三壇法之說法與法師之派別傳承無關，僅是法師對請壇咒語的稱呼。
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綜合以上的諸種傳說可以看出澎湖法師對於「道法同源」的說法並無異議，不論法師之法術得自太上老君之真傳或道士之別傳，其法源一也。其次閭山與普庵雖為二派，實際上均衍自摩呢祖師，兩派法師在施法時不離手的法器即是長七尺二的淨鞭，淨鞭的鞭柄以榕樹枝做成，雕成蛇頭狀，應即是上述傳說中的青蛇索。
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普庵與閭山兩派原本在鎮殿
安宅的大符、請壇時所誦的祖師咒，乃至法器的擺設以及步罡科儀等方面都有不同，但在長年的交互影響之下，現在已經逐漸混同了。高怡萍在
湖西鄉的研究指出
湖西村的法師原本屬於閭山派，一度失傳而邀請
西嶼外垵的法師去傳法，因此咒語的內容是閭山咒，但是唱的卻是普庵調。類似的「交流」應該是造成閭山、普庵混同的主要原因。
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雖然閭山與普庵有日漸合流的趨勢，各村寺廟的法師卻仍能指出其派別的傳承；根據
民國86年（1997）的調查，全縣登記有案廟宇147座廟中，設有法壇者計136廟，其中屬於普庵派者112廟，屬於呂山派者24廟。
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雖然澎湖的法師有閭山及普庵的兩個不同派別，在作法時不論何派一律都須除去鞋襪，赤腳行之。衣著也是完全相同，主要是頭上有頭巾、頭牌及腰裙。先紮頭巾再戴頭牌，二者都依
五營可分成五種；頭巾有五色，即東營青、南營赤、西營白、北營黑、中營黃；頭牌為生牛皮所製，呈弧狀，牌之中央可以鬼頭或五方獸為飾，若取前者則鬼頭之面色可依頭巾之例區分為五色，若以五方獸則是東營青龍、南營朱雀、西營白虎、北營玄武（龜）、中營螣蛇。腰裙為連接於一白帶上之兩片長方白布，繫於腰上略為過膝。此外
小法代表
五營時，須各執一對應於各營顏色之三角旗，另有一中軍令所執之旗為四角黃色方旗，上書一「令」字。
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不論普庵或閭山派的
乩童服飾也都大同小異，
乩童在神明附身時不僅須除去鞋襪，還要脫去上身所有衣物。
乩童的服飾與
小法的大略相同，有時也可服用上述
小法的服飾。在重要儀式時
乩童專用的頭牌裝飾較為繁複，其腰裙是紅布加以繡飾，還有同樣是紅布加細工綵繡的胸兜，還會加上從肩斜披至腰，在胸、背處相疊的兩條紅綾。
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文字引用｜《續修澎湖縣志（卷十三）｜宗教志》
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小法派別異同
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古今中外任何的宗教，經長久的宏法佈道，一定會衍生不同的宗派與支派，當然澎湖宮廟
小法也不例外。本單元甘村吉先生在其《澎湖廟宇的法師與
乩童圖錄》一書第二章有詳細的論述，茲補充說明如下。
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一、
小法的派別
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宮廟開壇請神，一定要請教主蒞壇，綜觀全澎宮廟咒語簿，請教主的咒語只有「奉請呂山門下靈通使真身顯現請（且）惠宮」和「奉請普唵（庵）大教主神通變化不須疑」兩種，可見澎湖宮廟
小法只有呂（閭）山和普唵（庵）二大教派。而各篇咒語措詞極鄙俚，信仰很傳統，可見其教主來自基層勞動階級，因其思維邏輯與語言表達皆契合信眾，才能在民間大開
普渡，蔚為風教。再說各宮廟咒語簿除因所奉祀神明多寡不同而厚薄不同，法師長教育程度不同而錯別字多寡不同外，咒語幾乎雷同，可見二大教派同根同源。所以甘先生於該篇章引述已故
文澳祖師廟法師長
林石頭先生所著《妙法欉書》略云：「漢代一老人江嚤呢，偶遇太上老君，渡上崑崙山傳授法門。江氏學成下山後無處棲息，恰逢呂山，受呂山供養三年，為報恩而傳其衣缽，呂山妻與其僕普庵有染，私自傳法於僕⋯」雖是傳奇性的神話故事，編來卻是合情合理，顯示法教來自民間，且師出同門，此為普庵派與呂山派的由來，且教主即為普庵與呂山。學者吳永猛先生根據考證，為普庵派與呂山派找到一個偉大的教主，說呂山派教主為許遜（許真人），普庵派教主為佛教禪宗臨濟派第
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13世宗師余印肅。筆者以為普庵禪師圓寂後，受佛寺奉為仙佛禮拜，可能因其佛院名普庵，而與法教普庵派牽上線，其實一為佛，一為道，大不相類。而
道教中有問山派，閭山為該教派往生後之仙山，在現實世界中，即為煙雨濛濛，虛無縹緲的廬山，在該教派中閭山即廬山，而許遜曾於此山修行佈道，故誤為閭山派教主。其實許遜為
道教淨明派教宗，醫術精湛，後世稱為慈濟真君，與
道教閭山派以符法救人並不相同，豈可混為一談。果真許遜為閭山派教主則
許家村真靈殿奉祀主神許真君，而
小法卻用普庵派，豈不欺師滅祖。再說許遜為漢末晉初人，普庵禪師余印肅為南宋人，二者相距七百餘年，果真二人為普庵與閣山教主，為何教派並無明顯差異，所以各宮廟法師長寧可相信樸實的民間傳說，卻不願接受一個偉大的教主之考證，畢竟其法教來自於太上老君，豈不更為殊勝。
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甘兄文中根據各宮廟大符將澎湖
小法分為普庵、閭山、疑似摩尼三大教派，又極其細心將普庵分為七支派，閭山分為四支派（見該書p61表2）。其實根據大符來分教派有時會誤判，如
湖西天后宮小法屬閭山派，卻被歸為普庵派，
南寮保寧宮小法亦屬閭山派，卻因大符與澎湖各宮廟均不相同，被歸為疑似摩尼派（該書p30），而該廟法師卻不認同。按：摩尼教為波斯人摩尼所創，於隋唐時傳入中國，北宋後宏揚於江、浙、閩一帶，其宗教屬外來體系，與中國
道教有別不能混同。再說要成為一個支派，在某方面必有明顯的差異，懂憑一張大符的些微差別還不能成為一個支派，僅能憑此大符說明其
小法的傳承關係，由何廟傳來，又傳往何處而已，甘兄這張表即有此功能。文末又敘述
湖西鄉龍門村安良廟已故法師長許基旺曾於
坐禁時受神明感應創立九天玄女派，並雕像奉祀於宮內，但該廟目前又回復到普庵派。因其法教未曾宏展，而且弟子洪瑞達法師長不願多談該法教之殊勝處，故在此不贅述。
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二、普庵派與閣山派的異同
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要說明普庵與閭山法教的異同，即使各宮廟資深法師長亦不能詳細且正確回答。某法師長說：「咒語簿中的請神咒，普庵派用謹請，閭山派用奉請」，但同屬普庵派的
鼎灣開帝殿全用「奉請」，
案山北極殿則是「奉請」、「謹請」、「拜請」三者並用。其實奉、謹、拜皆表示恭敬之詞，只是各宮廟法師長個人習慣性用法而已，和教派無關。
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又有某法師長說：「閭山派有大洗淨燒鉎陀的科儀，普庵派沒有」，其實有些法師長認為燒鉎陀具危險性，恐不慎誤傷
小法，愧對其家長而不使用，這和教派無關。又有某法師長說：「二教派在供桌的陳設和供品的使用或有不同之處」，我想這也是有些法師長個人行為，和教派並無多大關係。儘管眾說紛紜，但異口同聲說：「普庵派在唸咒語時唱腔較快，閭山較慢，在
操營結界表演上陣數與動作也有明顯不同」。其實從大體來說，二教派並無明顯差異，所以
赤崁村龍德宮小法屬普庵，遇重大慶典時常因
小法人手不足，請交陪廟
湖西村天后宮支援，天后宮屬閭山派，祭祀科儀照樣順暢如流，功德圓滿。以下再分別從宮廟法寶（咒簿、指簿、符簿）、法器、法衣三方面來說明。
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（一）法寶三法寶就是法師的三簿，咒語簿、符籙簿、手印簿（台語指簿），有些法師長另有一本程序簿（法度簿），詳列每一祭典的所有細節、所需供品，如此臨事不亂，井然有序，不至丟三落四，
案山里北極殿法師長蔡榮旺即是。也有將符籙和手印附於咒語簿內各項祭祀科儀內，以便利行事，也讓後世守成弟子有所遵循，如
陽明里北極殿黃信義法師長即是。
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1.咒語簿
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咒語簿猶如門戶之鎖鑰，手機之密碼，無此則不能登門入室，無法啟動進入系統。包括兩部分，請神咒（列位神尊）和科儀咒（
召營、
犒軍、
獻敬、
操營、
格界、造橋、過限．⋯等）。
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除請教主咒不同外，各廟所供奉之神尊如不同，則有其專用之請神咒，因每一位神尊之神通與功德皆不同，不能任意套用。在缺乏紙筆和印刷不便的時代，常由法師長口傳，後代弟子按音記錄，因教育程度不同而產生不同版本，茲舉二種呂山咒和三種普庵咒如下，黑體字表示各種版本不同處。
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2.符簿（符籙）
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符籙是一種符號，線條、圖案、文字摻雜使用的文書，可通天神，遣地祇，鎮妖驅邪，故道家受道，必先受符籙。符籙簿詳列符的畫法、用途、紙張顏色。符籙可分為二大類，一為宮廟使用的壇內符（要動用三壇法器），和法師壇外濟世治病驅邪的壇外符，壇外符於
小法的濟世一章再詳述，壇內符可分大符、平安符和
營頭符三類，平安符或用於隨身，懸於車內以保行車安全，或貼於宅內，以求居家安寧。大符則懸貼於大殿二楹下以驅邪鎮宮。
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各宮廟的符籙基本結構並無多大差異，所不同者各廟因奉祀神明不同，故符令上神尊名稱不同。此外呂山派的大符一般在符身上加「呂山法主」，故一進大廟，從大符即可判定該廟
小法的派別。
七美鄉各宮廟之大符並無書「呂山法主」，但廟內安呂山法主神位。
湖西村天后宮大符無書「呂山法主」，亦無安法主神位，故被誤判為普庵法。
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3.手印簿
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手印來自於古代的巫術，是人與神靈互通訊息的方法，
道教稱手印為「訣」，是一種祖師秘傳的口訣，故結手印稱「掐訣」，民間俗稱「摔指」。手印簿詳列各種手印之名稱、結法、用途。
案山北極殿資深法師用不銹鋼絲作成108個立體造型手印，有一套陳列於該殿文物館內，另甘村吉先生參考高雄市大港埔祖師廟《咒語符籙簿》145個手印。將其分類、圖示，說明結法用途（詳見澎湖廟宇的法師與
乩童圖錄P135-163）。
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手印用於宮廟各種祭祀科儀，或用於壇外驅邪治病。有些手印可通用於各方面，有些科儀或病症可用多種手印，此手印行不通則試用他種手印。手印的多寡異同和
小法派別無關，大多為前輩法師長傳授沿襲而來，有些來自於法師長的修為或於
坐禁時神靈之感應。
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（二）法服
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1.頭巾：「
小法」祭祀科儀時綁於頭部之三角巾，各宮廟依其傳統有三角形、方長燕尾形或半圓形，乃維繫各宮廟傳統之服飾為慣例，與教別無關。
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2.頭鍪：頭鍪又稱玉冠、頭圍、頭眉等，全縣各宮廟用傳統之「神將頭」，其左、右書日、月，其下繪雙龍搶珠，以神將頭中間之顏色（綠色為東營、紅色為南營、白色為西營、黑色為北營、黃色為中營）來區分
五營，僅
七美鄉3座宮廟以「塔」之造型及
東衛里天后宮頭鍪之
五營以六獸神〔勾陳（中央）除外〕：青龍（東營）、朱雀（南營）、白虎（西營》、玄武（北營）、螣（呈）蛇（中營），領令為「神將頭」，此與教別無關，而
鎖港里北極殿於同里「
紫微宮」入火落成時使用鍍金鋁製之頭鍪，似神尊頭部所戴之神帽，有失傳統性。
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3.法衣：
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（1）廟方製作「
小法」上衣背心時，均依
五營旗之顏色，領令為黃色，其他東、南、西、北及中央為五方。五方配五色，東營青（綠）、南營赤（紅）、西營白、北營黑、中營黃，此為標準之法衣，普庵閭山皆同。
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（2）腰中裙，傳統「
小法」所使用者為白色，將長方形之腰中裙，下半分叉，亦分左、右二片，繫於腰際時各形成三角形，此乃本縣傳統腰中裙，為「
小法」施法之傳統服飾造型，但有的宮廟施法時腰中裙之左、右兩片未固定成三角形，假以時日「長方形」將成為腰中裙之款式，現僅
桶盤里福海宮「
小法」習法時著白色「長方形」腰中裙，與教別無關。
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（3）傳統白色的腰中裙有的廟宇却以刺繡之腰中裙取而代之，如
沙港村廣聖殿，北極殿（
沙港北極殿），
七美鄉東湖村城隍廟，此與教派無關。（詳見表1）
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（三）法器法器有多種：鼓、鑼、封旨（長條木製品拍打樂器）、淨鞭（又稱法索、松鞭），淨水壺（裝符水、洗淨用）、奉旨（長條木製品唱營用）、寶刀、刺球和
五營旗等各教派均同，以下再細說
五營旗：
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五營旗有五種顏色，加上令旗計6支旗，黃色四方形旗上印有一「令」字，通稱「令旗」，其他5支旗均為三角形，分述如次：
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東營旗綠色，鑲紅色邊（表示：木生火）代表：東方甲乙木。
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南營旗紅色，鑲黃色邊（表示：火生土）代表：南方丙丁火。
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西營旗白色，鑲黑色邊（表示：金生水）代表：西方庚辛金。
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北營旗黑色，鑲綠色邊（表示：水生木）代表：北方壬癸水。
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中營旗黃色，鑲白色邊（表示：土生金）代表：中央戊已土。
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以上
五營旗顏色的配置俗稱「五行相生」。59座宮廟
五營旗配置「五行相生」者，計12座廟，此與法師長對五行相生的認知有關，與教派無關。
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此外
馬公市井垵里北極殿令旗為黑色，與其他各廟令旗為黃色不同，或許法師長認為北極殿奉祀玄天上帝，玄者黑也，五方配五色，北方之色為黑，領令代表主神玄天上帝，故應用黑色令旗。
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文字引用｜文字引用｜《澎湖宮廟小法與祭祀科儀》 甘村吉、陳定國，2014
知識建檔｜2017-11-12。知識更新｜2026-01-30修正回報，請來信｜me@penghu.info
