如果說「村落」是
水垵居民實質的生活空間領域界線，那麼「
五營」的領域圍塑與界定，是當地居民精神生活層次的建構和表徵。
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水垵的「
五營」信仰也符合普遍存在澎湖各聚落之間的民間信仰意涵，其透過分布在聚落外圍東、南、西、北、中等五個方位的「
營頭」設立，藉著宮廟主公舉行的神聖儀式行為（
鎮符），在每一個的「
營頭」位置，釘上約一尺二的五支
竹符，賦予這象徵物神聖的力量及兵馬神軍駐守的超自然（supernatural）空間防禦體系。在「人類的領域性」（humanterritoriality）建構過程中，以一劃分界線或標誌的行為，在空間的認知中凝聚了居民的精神生活共識與認同。清楚的空間範圍，異化了內外界線的領域特質，界線內是居民受到保護的生活空間；界線外是有可能傷害居民生活秩序的外來物。
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內
五營-
水垵的「內
五營」是指宮廟外牆的四個角落和正門台階側安置的
竹符，以及宮廟內大殿及前殿四個牆角和正門上方所安置的「剪刀、尺、鏡」紙符。（詳曾光棣，1996：49、50）。宮廟外的
竹符加上宮廟內的紙符，構成了
水垵的內
五營，象徵神聖的宮廟受內營神軍保護和鎮守。在當地居民的心中，宮廟的神祇為其社里的保護神，而「內
五營」的內營神軍正擔負了駐守、捍衛神明居住之大本營的重要角色與功能，其構件所標定的空間位置亦反映、界定了宮廟實質構造物的空間範圍。
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外
五營-
水垵的「外
五營」是由散布於社里外緣的五座「
營頭」所共同標定的民間信仰防禦體系之一。「
營頭」為守護社里安全的神軍神馬之象徵物，其位置、方向甚至於神力皆由
水垵宮主公親自「降壇」指示與確定；而
五營「
營頭」的構件為五根頂端包裹著紅布，表面上書寫著符文的
竹符。
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研究期間，據筆者實地的參與及訪問得知，
水垵宮通常在廟宇落成、作醮及主祀神明生日時，都會舉行全村的遶境活動。當天先於宮廟內「請壇」註，神明「降壇」註後，由太子爺神轎帶領著所有神轎，隨侍在後的是神職人員和信眾等，組成縱向之遊行隊伍，自宮廟廟埕出發，先進行「遊內社」的儀式活動。由
西寮經
東寮流暢地遊行村落內部一圈，象徵神明出巡驅趕遊走或藏匿在村內的「歹物仔」，主公神轎所經之佳屋，居民無不虔敬、敬慎地燃放鞭炮，舉香膜拜，表達心中無限的感謝與慶賀之意，直到隊伍回到廟埕，「遊內社」的儀式活動才算完成。
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緊接著即刻進行「遊外社」的儀式活動，遊行的路徑如圖3-13所示，神轎隊伍仍以宮廟為起點繞至宮廟後方，前往位聚落外圍的各個「
營頭」，透過「
鎮符」（主公的『壇下』釘下
竹符於定點）的儀式過程，重新整頓
營頭的神軍兵馬並賜予其更顯赫的神威與防禦力，作為守護鄉里平安的最前線。隊伍在完成五個
營頭皆完成
鎮符儀式後，遶行回宮廟廟埕，至此，「遊外社」的活動亦是圓滿完成。除此之外，於每個月農曆初一、十五的下午，村民會在宮廟「四喜亭」舉行「
犒軍」的儀式，招回
五營的神軍兵馬給予犒賞，表達村民對牠們的感謝與鼓勵。（詳曾光棣，1996：46-68）
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在當地的民間信仰認知裏，外
五營中的「遊外社」具有社里領域界線的指標作用，以及由主公所建構的防禦空間範圍。除了「
五營」「
營頭」的象徵物，加上主公神轎所經之路徑也形成一道神聖不可侵犯的界線，將孤魂野鬼等「歹物仔」阻擋、隔離在防線之外，這一道由宮廟主公和村民共同認定與深信的
五營防禦界線，含括了
水垵村全部的住屋及大部分的生活空間。
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就空間的觀點而言，村民將其認同與依賴的超自然防禦範圍稱為「社里」，有形的神聖象徵物是宮廟、
五營、
竹符等構件或路徑的圍塑，無形的防禦空間卻是當地居民心中對超自然力量，對主公信仰所共同凝聚、建構的強大社會向心力與領域歸屬感。
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文字引用｜水垵的建築
知識建檔｜2026-04-20
